Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1222a 聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1222a 聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經大正新脩大藏經數位版, No. 1222a 聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經唐不空譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 3卷 T.21.1222a 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2023-11-20 13:49:15 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經

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Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/05) No. 1222 聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷上大興善寺三藏沙門大廣智不空奉　詔譯

爾時金剛手菩薩從坐而起，頂禮佛足，退坐一面，合掌向佛而白佛言：「世尊哀愍加持於我，已說蘇悉地諸眞言軌則律儀敎法。我今欲爲未來有情及末法時無福德者，以於前世不修善品作諸罪業，致於今生招感貧匱、逢遇惡人、鬪諍言訟、殺害有情，亦爲未來有諸國王正法治國，生淸淨信尊敬三寶，爲隣國小王侵擾國界不遵正法，或有外道不信因果、毀謗三寶滅壞佛敎，有如是等種種有情，今於佛前爲彼等類說此息災、增益、敬愛、降伏等法，令知佛法有大威德神通自在，知諸菩薩具一切智。或復有諸修眞言行者，見有衆生常懷惡心，欲破佛法興師害善，大悲愍念作降伏法，而令彼人不遂惡業，亦遮未來墮三惡趣，是故說此無比大德聖迦抳忿怒金剛童子儀軌之法。修此法者，當於有舍利塔前，或於河岸淸流水側，或於空閑及以天廟或於山間，於如是處，或時飮乳食菜或復乞食，專誦眞言滿六十萬遍，卽先行法皆得成就，有大効驗，或能縛撲問事皆如，摧諸鬼魅，滅除邪見、毀謗正法、壞國之人、闡提等類，眞言威力悉能令彼發於善心。毒蟲靑藥不能傷害，又復不爲餘部諸持誦者能破此法。若持誦者設有不能依此法則，或增或減亦得滿足。又能開諸伏藏，破阿修羅關鍵，枯竭江河迴止流水。

「又先行法，取自身嚕地羅及牛黃蘇相和，然千盞燈供養聖者金剛童子。供養已，空中有聲作如是言：『汝法已成。』便可卽取閼伽香水當額奉獻。從此已後，願有一切所求之事無不成就。

「又若欲往阿修羅宮受妙樂者，當往阿修羅窟門，以茅草作鉤，誦金剛童子眞言七遍加持茅鉤，於門邊空中右旋轉，專誦眞言勿令間斷，當於窟中生大火聚。彼中修羅男女等皆被燒然，哭泣惶怖作呵呵聲，一一阿修羅女皆當出現身，吿持誦者言：『唯願尊者入我窟中恣意遊戲。』得入已後，住經一劫受天妙樂。

「又法欲取伏藏，不應簡擇宿曜日時、不卽齋戒，於彼伏藏邊當翹一足立誦眞言，右旋顧視遍於四方卽成結界作大壇時亦用此法，專心翹足立誦眞言一百八遍，其伏藏中守伏藏者若作障難，卽便被燒成一火聚，哭泣來至持誦者前䠒跪降伏。持誦者卽吿彼言：『汝等開此伏藏，藏中所有皆悉與我。』彼等卽開與持誦者。若彼等慳惜不與，卽作是言：『梵王、那羅延、摩醯首羅及鬪戰女神訥伽等來厭汝伏藏，汝等應速與我此物。若不然者，忿怒聖者金剛童子滅汝家族。』彼等若聞如此語已，皆悉順伏，卽作是言：『尊者恣意往取物，我無所悋。』卽吿彼言：『汝等可自開藏與我。』彼則開藏恭敬持與。

「又法取雌黃或雄黃、牛黃、安膳那眼藥，置於金銀或熟銅器中，對有舍利塔前，以香塗一方壇，置聖金剛童子像於壇中，以種種香花飮食閼伽依敎迎請而供養之。對此壇前專誦眞言八千遍加持前藥，卽得三相而現，所謂暖相、煙相、光相。若暖相現，用點額上或塗眼中，凡一切人見者親附心生歡喜。若煙相現，如前用之，卽得安怛但那成就。若見光相現，亦如前，卽得飛騰虛空自在。

「又法至於恒河或入海之河，於此河側而持誦者，或淨食或不食，誦眞言三十萬遍，至於阿修羅窟，結印契誦眞言，其阿修羅關鍵自然而破，窟門卽開。阿修羅王引入宮中，食天甘露，壽命一劫。

「又法若於大海岸邊，結印誦此眞言擬大海水，其水卽減二十五肘。隨其減處，地則乾燥。

「又法於海岸邊，閉目以綿塞其兩耳，結印誦眞言一千遍，卽見自身至楞伽山頂。又誦千遍，有羅刹王微毘師那示現端嚴身至行者處，任持誦者驅役走使。若不伏驅使，持誦者卽想彼羅刹在左足下，擧足踏地，其羅刹王悶絕至死。所住楞伽之城，悉皆被燒如大火聚。持誦者起慈愍心，於眞言句中加娑嚩賀字，其羅刹等卽得蘇息，歸伏行者，任令驅使。

「又法於俱摩羅天前乘孔雀天，不食誦眞言三十萬遍，俱摩羅天當卽現身於行者前與行者願。行者卽取閼伽香水，誦眞言加持七遍而以奉獻，作是言：『善來俱摩羅！唯願令我於俱摩羅摩醯首羅天所說眞言皆得成就。』俱摩羅言：『願汝成就。』作是語已隱身不現。從此已後一切金剛部中及餘天所說眞言皆得成就。

「又法至摩醯首羅天廟，不食誦眞言十萬遍，心所願求皆得滿足。

「又法於梵天、那羅延天、摩醯首羅天、帝釋天、俱摩羅天、日天、諸餘天等形像之前，誦眞言十萬遍，心所求願悉皆成就。

「又法於持誦者曾經所入修羅窟前，誦眞言十萬遍，先窟中持誦成就者出窟來迎，頂戴引入至修羅宮中。若不來，卽至摩醯首羅天廟中，幷稱吽字誦眞言一千遍，先入修羅宮者則出窟來。第二第三乃至第七人皆出來，作如是言：『我等先入阿修羅王荷擿迦宮殿，皆因受持金剛童子眞言得入此宮，情相愛慕結爲朋友。我等相共恥辱科罰不迎汝者，我等共汝且不應入阿修羅窟。』卽於窟前取所獻摩醯首羅萎花，又取畫摩醯首羅形像，以左足踏其頭上，投萎花於火中作護摩，則吉祥天與修羅女共爲眷屬，從窟而出至行者前作如是言：『終相奉事。』所持誦者必不應受，當須作雷震忿怒聲而誦眞言。彼等悉皆迷謬狂亂，自脫衣服其身裸露。吉祥天女及修羅女作是言：『我等奉事尊者。』持誦者拍掌三遍，吿言：『汝隨順我。』卽起慈心，於眞言句中加娑嚩賀字，彼等迷悶皆得醒悟。若作此法由不入者，持誦人卽閉目誦眞言八遍，則聖者金剛童子現身吿行者言：『子汝來，汝入修羅窟。』至第二重門，門卽自開。若自身入，幷諸眷屬等亦皆得入。阿修羅王所有七種宮殿，作此法皆悉得入。

「又法欲降伏惡人者，取芥子共鹽相和，護摩誦眞言十萬遍，一遍一稱彼名，投芥子及鹽於火中。天、阿修羅等尙被損壞，何況諸餘人類興惡心者而不損壞？雖先未有功業，隨誦隨成，何況常受持者。

「又法欲變密里得迦爲金及珠寶者，取密里得迦以左脚踏頭上，以手印打之，眞言句中幷吽字，其蜜里得迦卽自起。用補沙鐵刀劍斫之，卽全身變成金軀。若不爾，持誦者吿言：『速吐速吐。』卽吐如意寶珠。懸自頸下，所思念事皆得滿足。

「又法對舍利塔前誦眞言六十萬遍，卽先行成就。然後以補沙鐵作劍，長六指或八指或十六指或三十二指，或依餘眞言敎中劍量。劍成之後以五淨洗之，右手把劍於道場中念誦，乃至劍現光焰，持誦者則得變身爲持明仙飛騰虛空，名爲持劍明仙。或以補沙鐵作金剛杵，量如《蘇婆呼經》說，念誦如前，則變身爲毘那夜迦主仙，於諸魔衆而得自在。或以作輪，念誦如前，則爲持輪仙，於諸明仙得爲主宰。若作鉞斧，念誦如前，亦得變爲毘那夜迦主仙。若作斧，念誦如前，則得變爲鬼神主仙，於諸鬼神得爲主宰。若作刀子，則爲天女主仙，於諸天女而得自在。若作羂索，則爲龍主仙，於諸龍中而得自在。若作鑠底，則得勇健大力，能敵俱摩羅天。若作佉吒網迦，則得如摩醯首羅天，於三界中而得自在。於前諸法若一法成就，卽能成入一切壇場，亦能成就一切諸法，所有明仙共彼來往，壽命一大劫。

「又法欲天帝釋擁護者，取七蚯蚓糞作彼天形，以右脚踏心上，取毒藥和嚕地羅及白芥子，誦眞言一千遍。護摩誦眞言，一遍一擲火中，則得天帝釋敬愛，幷天眷屬常來擁護。

「又法若花若菓誦眞言七遍加持，以將與人，則得歡喜。

「此金剛童子眞言對舍利塔前念誦，餘處不應念誦，作法不成。若常念誦不間斷者，一切所求皆得成就。應發菩提心，離慳悋想，常習捨施，遠離無益世間談話，一切勝願皆得現前，不被諸魔之所得便。亦不應與人治病，及治鬼魅，以妨大法。」

「我今說聖迦抳忿怒金剛童子眞言印契念誦次第法根本印。

「其印相以二中指相背竪，二無名指於中指中節外橫交，二頭指鉤二無名指頭，二大指於中指前中節頭相拄，二小指頭相合，向下竪如針卽成。根本眞言曰：

「曩謨一囉怛曩二合怛囉二合夜引野二曩莫室戰二合拏嚩日囉二合播引拏上曳三摩賀藥乞灑二合細曩引鉢多上曳四怛儞也二合他去引五唵六迦抳尾征反度𩕳七吽引八發吒半音娑嚩二合引賀」

「又第二根本眞言，開阿修羅宮，用前根本印。眞言曰：

「曩謨一囉怛曩二合怛囉二合夜野二曩莫室戰二合拏嚩日囉二合播引拏上曳三摩賀藥乞灑二合細曩引鉢多上曳四怛儞也二合他去引五唵引六度曩尾度曩七迦抳矩嚕二合引馱八薩嚩演怛囉二合引抳九吽引十」

「次結獨股杵印，二手內相叉作拳，二大指互捻二小指甲上，頭指並竪合卽成用前第一根本眞言。

「次結護身印。用前根本印，印身五處。眞言曰：

「唵薩嚩弩瑟吒二合嚩向識量反羯囉迦抳矩嚕二合引馱囉乞灑二合囉乞灑二合𤚥娑嚩二合賀引」

「次結甲冑印。准前根本印，舒二頭指相拄，二大指捻二頭指下第一文卽成。印身五處。眞言曰：

「唵紇哩二合入引迦抳野麼諾賀吽發吒半音娑嚩二合賀引」

「次結寶山印。准前獨股杵印，二頭指微屈頭相拄，安於頭上卽成。眞言曰：

「唵引一阿佐囉吽引二」

「次結牆界印。准前根本印，直舒二頭指，頭相去一寸許卽成。眞言曰：

「唵引一紇哩二合引入迦抳二諾賀諾賀三鉢者鉢者四吽五發吒」

「次結網印。准前根本印，二大指向外散開卽成。眞言曰：

「唵引一嚩日囉二合半惹子攞反囉二吽引三發吒」

「次結縛毘那夜迦印。准前根本印，二頭指二中指屈入掌，二大指各押二中指，於掌中甲相背，合爲拳卽成。眞言曰：

「唵引一度曩尾度曩二怛囉二合引娑引野戍引灑野三薩嚩尾曩引野迦引喃引四吽引五娑縛二合賀引六」

「次結迎請聖者印。准前根本印，以二大指向身招卽成。眞言曰：

「唵引一度𩕳發吒」

「次結請聖者眷屬印。用前迎請印。眞言曰：

「唵引一娑跛哩嚩引囉二麼引一嚩引賀野三婆去誐鑁四迦抳矩嚕二合引馱五三去麼野麼弩鼻聲娑麼二合囉六娑嚩二合引賀引」

「次結獻閼伽印。准前根本印，二大指捻二頭指下第一文卽成。眞言曰：

「唵引一嚩日嚕二合引娜迦吽引二」

「次結獻座印。准獨股杵印，二大指捻二頭指下第一文，頭向外出少許卽成。眞言曰：

「唵引一嚩日囉二合尾引囉引野二娑嚩二合賀引三」

「次結獻塗香印。准前獨股杵印，二大指微屈捻頭指下第一文，二大指相去二寸許卽成。眞言曰。能滿所闕儀軌。眞言曰：

「唵引一迦抳矩嚕二合引馱二薩嚩薩怛嚩二合引婆去羯囉三囉乞灑二合囉乞灑二合四薩嚩彥馱引𩕳五娑嚩二合引賀引六

」

「次結獻花印。准前獨股杵印，出右大指卽成。眞言曰：

「唵迦抳補澁波二合母納婆二合嚩吽引」

「次結燒香印。准前獨股杵印，二大指面相合卽成。眞言曰：

「唵引一迦抳矩嚕二合引馱二塢蘖囉二合能上瑟吒嚕三合得羯二合吒佩引囉嚩三蘖囉二合恨拏二合蘖囉二合恨拏二合四度引奔娑嚩二合引賀引五」

「次結獻食印。准前獨股杵印，出二大指二小指指頭相拄，餘六指內相叉作拳卽成。眞言曰：

「唵引一迦抳二吽吽三娑嚩二合賀四引」

次結燈明印。准前獨股杵印，二大指向身並竪卽成。眞言曰：

「唵引一迦抳儞泥以反引跛儞同上跛野二吽三發吒娑嚩二合賀四引」

「次結頭印。准前根本印，二大指捻二無名指甲上卽成。眞言曰：

「唵引一吽引吽引二麼麼發吒三」

「次結頂印。准前根本印，二頭指直舒頭相拄卽成。眞言曰：

「唵引一紇哩二合引二戰拏迦抳三諾賀鉢者四吽引五發吒娑嚩二合引賀引六」

「次結前根本印，安於心上，以心眞言加持。心眞言曰：

「唵引一迦𩕳吽引發吒」

「次結甲冑印。如多羅菩薩印，二頭指微開卽成。用前甲冑眞言。

「次結最勝印。二手內相叉作拳，二小指頭相合卽成。用前第二根本眞言。

「次捧念珠當心，以隨心眞言加持七遍。隨心眞言曰：

「唵引一迦𩕳度麼二吽引發吒」

次結奉送聖者印。准前根本印，二大指向外撥卽成。眞言曰：

「唵引一迦抳娑嚩二合引賀引」

「我今復說開阿修羅窟門立印。持誦者當迅速踏地行步，喜躍恐悚、頻申蹙眉、鼓其兩頰，二手高擧，曲其十指爲師子爪，兩眼向下如師子顧視。時時以兩手作師子爪，更互上下以搭其地如師子行。作阿里荼立舞而旋遶，想自身如本尊。此印一切印中最勝，能摧壞一切阿修羅宮關鍵。」

金剛藏菩薩言：「我今說畫金剛童子像法。取不截白㲲擇去毛髮。畫師當須受持八戒。畫菩薩身，種種瓔珞以爲莊嚴，身如火色，遍於身上流出火焰。以右手持金剛杵斜擧向上，左手作施願手。脚爲阿里荼立，踏盤石上。於施願手下畫持誦者，右膝著地手執香爐。像旣成已，當於像前種種供養，燒安息香無間念誦，乃至有成就相現，聞空中聲及聞鈴聲，復有光現光如流星，墜下壇內聲如雷震。卽於其處，先所置賢甁香水用獻閼伽。其像或動或放光，當知持誦者卽有功効。已後對此像前念誦，隨所意樂事悉皆成就。

「又說畫像法。如前取織斷不截白㲲，用牛尿洗，復用香水濯之。於閑靜處或對佛前，或舍利塔或於精室，不應用皮膠和彩色，畫筆色盞並須新者。畫師必須澡浴淸淨、著新淨衣、受八齋戒，閉口吞聲勿令吐氣以衝其像。亦不應與彼畫人論其價直，彼此和用以賞功力。其像獨身從海涌出大海中，身如吠璃瑠色，身有六臂，臂膊𦟛序相貌充滿。面有三目，其目赤色。首戴寶冠，狗牙上出，口咬下唇，顰眉威怒。又於海中畫一寶山，像以左足踏於寶山，山上有妙蓮色以承其足。右足在海水中立，沒其半膝。右第一手持底里賞俱金剛杵作擲勢，右第二手持母娑羅棒，謂棒一頭如鐵杵形，右第三手執於鉞斧。左第一手把棒，左第二手如擬勢作金剛拳舒頭指，左第三手持劍。以一大蛇於身上角絡繫，又以一切毒蛇作膊釧臂釧腰、絛瓔珞及耳璫繫髮，又以一大蛇繞腰三匝。身背圓光，火焰圍遶，於火焰外有其雷電以相輔翼，應如是畫。畫成已，持於河岸或逈樹下，或天廟中或於池側。若念誦時，或有伴或獨自，一切皆得。常須乞食，默然不與人語，乃至成就常起慈心，三時發露懺悔諸罪，專自策勵生勇健心不應性弱，常樂捨施。每月須受灌頂護身，於念誦處結方隅界及結曼荼羅界，加持香水灑身衣服。每日三時迎請聖者，獻閼伽及塗香、時花、燒香、飮食、燈燭。對此像前誦眞言九十萬遍，作先行法。正誦持時，有惡人來作障難者，以忿怒誦眞言而相顧視，彼卽瘨癎狂亂。若稱彼名念誦視之，其人身肉片片圮裂，或時致死世醫不救。須臾以右脚大指極按其地誦眞言，卽空中雨火熾然燒之。若起慈心念誦，如水滅火，卽得惺悟。若外賊侵境，稱彼魁帥名念誦者，彼之軍衆盡皆疫病，或彼逬逃竄、或當枯死、或迷睡不覺、或瘨癎瘧病、或遍身痛惱。彼若順伏，慈心念誦，還得如故。

「又法欲求成就殊勝果者，於神通月白分，就趣海河側，或印沙印泥爲塔，塔中置緣偈卽法身舍利偈，置像於塔前。念誦行者以水和麨食之，取遏迦木柴廣州潘隅縣有搵酥投火護摩，誦眞言十萬遍。滿已地動，則轉身飛騰爲忉利天主。若遍地有火炬，則爲四天王主。若大雲注雨，大地所有伏藏一時踊出。若金色光遍現，則轉依爲菩薩，壽命一劫，一切有大威力，無能沮壞。若見一切有情身出光焰，卽證悟一切三乘佛法，菩提心成就。若像及塔放光明，得一切持明仙中爲王。若遍十方光焰，卽見普賢菩薩，所求世間若出世間一切勝願悉皆滿足。此像成就法，不應小人、無智慧者、少悲愍者、無積集福資糧者、不敬師長謗毀此法者、諂誑妄語多口過者、掉擧散亂心不平等者、多事務者、不入漫荼羅不受灌頂者如是等人念誦，則招瘨狂夭壽。金剛手菩薩作如是說。

「又法若隣國侵境、惡臣作亂者，對此像前取人劫波羅擣爲末，揑作彼人形，當於塚間或於池側，以像面向北，持誦者面向南坐，於三角壇中安置像，持誦者斷語乞食，忿怒作無悲愍心，以右手作金剛拳，舒小指刺彼人形心上，誦眞言無間斷。由此威力，卽令彼人得大寒熱病。行者應時卽於壇中，忿怒王當卽現身如大拇指節，如火聚融金色，周圓流出金剛火焰，以右手頭指作期剋勢，卽迅速至於彼處吿言：『某甲持誦者使我來令斷汝命。汝今命不存。』彼聞是語，卽吐熱嚕地羅，䆿語今命盡。若歸順悔過，持誦者起慈心，速以加持香水灑彼頭上，卽離苦惱，復得蘇息。金剛手菩薩如是說。

「又法欲召羅刹爲使者，應先入曼荼羅受灌頂，然後作離怖畏恐懼心。持誦者決斷勇健不怯弱，支持身命或乞食，常觀念諸佛菩薩聲聞緣覺，三時懺悔隨喜勸請發願迴向，所將前像於塚間塗拭，作猛利壇，身著赤衣，以赤花作花鬘莊嚴自身，頭上安人劫波羅，誦眞言無限數，常以印甲冑擐身。於猛利壇中畫四印曼荼羅，初念誦時見惡形狗牙出上，或有惡形竪髮出舌，或一足或二足或三足，或兩臂或八臂，或兩頭或三頭或四頭。持誦者或見大風雷雨。第二七日見美貌端嚴女人，衣服瓔珞莊嚴其身，幻惑持誦者。起慈心觀，彼退散隱而不現。第三七日卽見毘那夜迦及見羅刹極惡形容，卽降伏爲使者。若見餘成就，持誦人得悉地者，於彼起少忿怒視彼人，彼所有成就法悉皆退失。彼羅刹等立誓，所爲所作一切所驅使處皆悉成辦，而爲使者。

「又法於故園中或一逈樹下，或池側或山間，或隨所愛樂處，不語或乞食或飮乳或食菜支持身命，三時懺悔，對此像前誦眞言八十萬遍，所爲所作皆得成就。

「又法欲禁止他敵令彼昏迷，所執器仗不能爲者，三日不食，應畫四印漫荼羅，或依《吉祥器經》中壇畫法隨力供養。於壇中一髻尊菩薩位處，置竹竿靑幡，上取自嚕地羅和毒及白芥子，畫作三股底里商俱金剛杵，杵心畫聖忿怒金剛童子形。於竹竿下地上，以劫波羅末和泥，揑作獨股金剛杵形。作護摩爐，爐中又揑泥作一小獨股金剛杵。取棘刺木燃火，取骨末和毒，一誦眞言一稱彼名擲著爐中，對於軍陣前作法，令彼軍衆兩目皆盲不見，一切手中器仗悉皆自落，若於當處不動如杌。

「又法令彼麼羅者，使明醫於自頭上五脈處刺取嚕地羅作護摩，誦眞言一遍一稱彼名，一切他敵於須臾頃頑癡如杌，任從捉縛殺害。彼若順伏，卽起悲愍心作息災法，取酥和蜜，以龍花蘂搵，稱彼名誦眞言一遍一擲火中，彼苦皆息。

「又法欲破他陣。彼軍欲逼且縱相近，近已，如前作四印壇或畫餘壇亦得，竪前靑幡，對彼軍前作護摩爐，持誦者裸體被髮結印被甲護身，取摩訶莽娑和毒嚕地囉，日三時念誦，每時一百八遍投火，准前稱彼名。作如是法已，彼等設如梵王、那羅延、摩醯首羅、俱摩羅天等威德自在，七日中間互相諍訟、相鬪殺害、互相間搆，悉皆斷命。二七日間摩滅無餘。念誦時不得語，若欲寢息應臥牛皮。

「又法設不具如前儀軌，對軍陣前念誦，或如常護摩，隨其意樂。依餘部中易得之物作法，彼軍自當退敗。金剛手菩薩作如是說。彼若歸伏，如前作息災法。

「又法欲驗伏藏，取黃牛酥、蛇皮、蛟魚脂，斷遏伽木取綿，以此等作燈炷，誦眞言加持。夜然炷近伏藏處照，隨焰大小卽知伏藏大小。若辟除護伏藏神及作障者，取疆石或土塊或芥子或水加持擲於伏藏，藏上障者退散，設有大龍亦皆退散。

「又法驅逐惡人令遠去者，取朗伽離藥，誦眞言稱彼名加持七遍，埋彼人門閫下，卽自遠逝。

「又法以白檀香三指許，剋作金剛童子像，右手把獨股金剛杵、左手施願手，忿怒形，咬下脣，用金剛杵形以爲瓔珞莊嚴。以毘梨勒木作合盛之，燒蘇合白檀香供養。對合前念誦三萬遍，卽成就一千種大事。不擇時日宿直、不限齋戒，不成就人亦得成就。若人有厄難，稱彼人名念誦則得解脫。

「又法食采或飮乳或乞食，念應持禁戒一如比丘，誦眞言三十萬遍，所爲所作對此像前如前縛撲所問，皆得應驗。

「

又法欲得敬愛者，畫四肘像，不應用皮膠。於像中心畫佛在菩提樹下結跏趺坐，作說法相，比丘衆圍遶。於下右邊畫金剛忿怒菩薩，狗牙上出，口咬下脣，身如靑蓮花色，眼赤黃色，眉顰蹙，以種種寶莊嚴身，當額流出長六指金剛童子，形充滿，口有四牙，遍身千光流出，顰眉，以右手頭指作期剋勢。

「左邊畫持誦者，右膝著地，手執香爐。金剛手菩薩言，我今說所求事。取午膝搵酥投火中護摩，日三時，每時一百八遍，一遍一稱彼名。滿七日，一切有情皆得歡喜。以此儀軌，若油麻投火中護摩，皆得敬愛。

「又法至於塚間作彼設咄嚕形，屍林中取死人骨作橛，以赤線纏之，釘彼設咄嚕形心上，彼卽母馱。

「又法取芥子和毒嚕地囉，日三時，每時誦一百八遍，稱彼名。滿七日已，彼卽命終。

「又雄黃法者，如前畫像法，取雄黃置於熱銅器中。持誦者取五淨飮之，身卽淸淨。置像於舍利塔前，用根本眞言淨其精舍、護身、結方隅界。用前眷屬眞言，加持塗香、燒香、時花、飮食、燈燭以申供養。或黑月八日或黑月十四日，用四箇菩提葉承雄黃器，用三箇菩提葉覆之。無菩提葉，夜合葉亦得。念誦乃至三相現，所謂煖、煙、光。若煖相見，取塗足，卽離地一𮚺，日行千里。若煙相見，則得安怛但那。若光相見，則飛騰虛空，一切無能沮壞。若於路中，所逢象馬車乘自開路避之。行者作法時，應著黃衣，及以黃神線角落，如披袈裟。若求安膳那成就，以靑埿染衣服著，或服赤衣，神線亦如是。金剛手菩薩作如是說。

「我今說漫荼羅。當用正月九月於黑分，先應令欲念誦者殷重供養師，然後取吉祥木長十二指，誦眞言加持一千八遍，爲欲念誦者作護摩。護摩已，方引入漫荼羅受灌頂。其以曾作先行法者，應畫漫荼羅，用五色粉撚成四門。門外畫摽，分漫荼羅爲三分，中取半分爲門。當上門以香粉畫佛世尊坐蓮華座，右邊畫觀自在菩薩住蓮華上，左邊畫金剛手菩薩住蓮華上。當下門畫聖迦抳忿怒金剛童子住蓮華上，遍身光焰。四角應畫二股金剛杵，以蛇纏杵，幷有光焰。門門置賢甁。壇中心置一甁，滿盛香水，以細繒帛繫甁頸，各以眞言加持一百八遍，變成金剛水，以用灌弟子頂。於此漫荼羅中得此灌頂已，一切悉地皆得現前，由入此漫荼羅及見漫荼羅故。從此已後纔結契念誦，頓集無量功德，所求皆得成就。已說漫荼羅儀軌品竟。」

聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌經卷上校注

抳柅上上出蘇悉地經大明王敎中等六品卷上＋（出蘇悉地經大明王敎中等六品）【丁】上【大】，上出蘇悉地經大明王敎中等六品【丁】上上出蘇悉地經大明王敎中等六品奉　詔譯略儀軌大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯＝略儀軌【丙】＊奉詔譯【大】＊，略儀軌【丙】＊奉　詔譯略儀軌不空奉詔譯尊尊世尊於法化大大威淸淸淨如知毒若毒靑毒鍵楗健空卽空有便可卽卽便可願凡所取於卽以此鉤於皆劫大劫卽限彼時亦用亦準作大壇時亦用＝亦準【丁】時亦用【大】，亦準【丁】時亦用亦準此法作大壇時亦用此法厭壓此是往取物任意取此物任取此物見前前用河河池沼江河池沼不不淨鍵健賀訶願汝汝願願求求願幷足脚天與修羅天女與阿修羅是如是賀訶八一百八一千八言皆悉得者皆悉者皆悉得密蜜密蜜蜜密懸取珠懸鉞鐵亦文主王而命常習捨施

「又法若花若菓誦眞言七遍加持，以將與人，則得歡喜。

「此金剛童子眞言對舍利塔前念誦，餘處不應念誦，作法不成。若常念誦不間斷者，一切所求皆得成就。應發菩提心，離慳悋想，〔常習捨施〕－【丁】常習捨施【大】，〔－〕【丁】常習捨施，遠離無益世間談話，一切勝願皆得現前，不被諸魔之所得便。亦不應與人治病，及治鬼魅，以妨大法。」

本印相其根本印中二中相合，向下竪如針卽成。根本眞言曰側相並側相並又云相合向下竪如針眞言曰夜野野夜也播跛也野賀賀引九訶前夜夜引也野去引引去唵唵一弩拏囉囉二馱馱三嚩婆合合引引引四唵唵引一抳抳二賀賀賀引引三吒吒半聲六引吒吒二引引引七閼阿合合引微少眞言曰婆娑唵唵引一卽成合合引羯迦指合合引吒吒半聲吒吒半聲吒吒半聲吒吒半聲引引三吒吒半聲我念誦畢已作慈悲等觀迴施功德每日三時旋遶制底佛堂等處沐浴尊像及以舍利印塔轉讀大乘經思惟六念以如是功德助悉地速滿修行所願我搭其搭於踏於鍵鍵私云阿里荼立者略出經曰正立右脚斜引左脚如世丁字曲身倚立身是也文又云丁字立也息悉或或復斷新價像用同大住大璃瑠瑠璃序亭停賞商作金剛拳舒頭指作金剛拳舒頭指繫結繫毒靑匝匾雷雲畫畫像逈迴池河者衆瘨癲惺醒帥師瘨癲眞言九十萬遍，作先行法。正誦持時，有惡人來作障難者，以忿怒誦眞言而相顧視，彼卽瘨＝癲【甲】【乙】【丁】＊瘨【大】＊，癲【甲】【乙】【丁】＊瘨癲癎狂亂。若稱彼名念誦視之，其人身肉片片圮裂，或時致死世醫不救。須臾以右脚大指極按其地誦眞言，卽空中雨火熾然燒之。若起慈心念誦，如水滅火，卽得惺＝醒【甲】【乙】惺【大】，醒【甲】【乙】惺醒悟。若外賊侵境，稱彼魁帥＝師【甲】【丁】帥【大】，師【甲】【丁】帥師名念誦者，彼之軍衆盡皆疫病，或彼逬逃竄、或當枯死、或迷睡不覺、或瘨癲癎瘧病、或遍身痛惱。彼若順伏，慈心念誦，還得如故分分神通月者三長齋月是從一日至十五日是爲白分緣緣起偈偈也州府明則王主瘨癲薩薩誠言塚塚墓卽拇母甲乙䆿藝囈今卽如作如說說若見餘成就人得悉地者於彼起少忿怒視彼人彼所有成就法悉皆退失又法若隣國侵境、惡臣作亂者，對此像前取人劫波羅擣爲末，揑作彼人形，當於塚＋（墓）【甲】【乙】塚【大】，塚墓【甲】【乙】塚塚墓間或於池側，以像面向北，持誦者面向南坐，於三角壇中安置像，持誦者斷語乞食，忿怒作無悲愍心，以右手作金剛拳，舒小指刺彼人形心上，誦眞言無間斷。由此威力，卽令彼人得大寒熱病。行者應時卽於壇中，忿怒王當〔卽〕－【甲】【乙】卽【大】，〔－〕【甲】【乙】卽現身如大拇＝母【甲】【乙】拇【大】，母【甲】【乙】拇母指節，如火聚融金色，周圓流出金剛火焰，以右手頭指作期剋勢，卽迅速至於彼處吿言：『某甲＝乙【乙】甲【大】，乙【乙】甲乙持誦者使我來令斷汝命。汝今命不存。』彼聞是語，卽吐熱嚕地羅，䆿＝藝【甲】，囈【乙】䆿【大】，藝【甲】，囈【乙】䆿藝囈語今＝卽【甲】【乙】今【大】，卽【甲】【乙】今卽命盡。若歸順悔過，持誦者起慈心，速以加持香水灑彼頭上，卽離苦惱，復得蘇息。金剛手菩薩（作）＋如【甲】【乙】【丁】如【大】，作如【甲】【乙】【丁】如作如是說＋（若見餘成就人得悉地者於彼起少忿怒視彼人彼所有成就法悉皆退失）【丁】說【大】，說若見餘成就人得悉地者於彼起少忿怒視彼人彼所有成就法悉皆退失【丁】說說若見餘成就人得悉地者於彼起少忿怒視彼人彼所有成就法悉皆退失決斷斷語支隨時支向向四願數遍數出上上出或或四臂或辦辨爲爲害杵杵繞爐亦畫獨股金剛杵骨人骨若各任從仕從任自摩磨蛟鮫蛇剋刻三三十念形身形午牛咄吐咄吐

又法欲得敬愛者，畫四肘像，不應用皮膠。於像中心畫佛在菩提樹下結跏趺坐，作說法相，比丘衆圍遶。於下右邊畫金剛忿怒菩薩，狗牙上出，口咬下脣，身如靑蓮花色，眼赤黃色，眉顰蹙，以種種寶莊嚴身，當額流出長六指金剛童子，（身）＋形【甲】【乙】形【大】，身形【甲】【乙】形身形充滿，口有四牙，遍身千光流出，顰眉，以右手頭指作期剋勢。

「左邊畫持誦者，右膝著地，手執香爐。金剛手菩薩言，我今說所求事。取午＝牛【乙】午【大】，牛【乙】午牛膝搵酥投火中護摩，日三時，每時一百八遍，一遍一稱彼名。滿七日，一切有情皆得歡喜。以此儀軌，若油麻投火中護摩，皆得敬愛。

「又法至於塚間作彼設咄＝吐【甲】＊咄【大】＊，吐【甲】＊咄吐嚕形，屍林中取死人骨作橛，以赤線纏之，釘彼設咄吐嚕形心上，彼卽母馱。

「又法取芥子和毒嚕地囉，日三時，每時誦一百八遍，稱彼名。滿七日已，彼卽命終。

護身用護身用燈燭燭燈見現𮚺磔柝尺見現見現裟T21n1222bp0123a15娑裟落，如披袈娑＝裟【乙】裟【CB】【乙】，娑【大】裟T21n1222bp0123a15娑裟絡如被袈裟

「又法欲禁止他敵令彼昏迷，所執器仗不能爲＋（害）【甲】【乙】爲【大】，爲害【甲】【乙】爲爲害者，三日不食，應畫四印漫荼羅，或依《吉祥器經》中壇畫法隨力供養。於壇中一髻尊菩薩位處，置竹竿靑幡，上取自嚕地羅和毒及白芥子，畫作三股底里商俱金剛杵，杵心畫聖忿怒金剛童子形。於竹竿下地上，以劫波羅末和泥，揑作獨股金剛杵形。作護摩爐，爐中又揑泥作一小獨股金剛杵＋（繞爐亦畫獨股金剛杵）【甲】【乙】杵【大】，杵繞爐亦畫獨股金剛杵【甲】【乙】杵杵繞爐亦畫獨股金剛杵。取棘刺木燃火，取（人）＋骨【甲】【乙】骨【大】，人骨【甲】【乙】骨人骨末和毒，一誦眞言一稱彼名擲著爐中，對於軍陣前作法，令彼軍衆兩目皆盲不見，一切手中器仗悉皆自落，若＝各【甲】【乙】若【大】，各【甲】【乙】若各於當處不動如杌。

「又法令彼麼羅者，使明醫於自頭上五脈處刺取嚕地羅作護摩，誦眞言一遍一稱彼名，一切他敵於須臾頃頑癡如杌，任從＝仕從【甲】，任自ィ【甲】任從【大】，仕從【甲】，任自【校異-甲】任從仕從任自捉縛殺害。彼若順伏，卽起悲愍心作息災法，取酥和蜜，以龍花蘂搵，稱彼名誦眞言一遍一擲火中，彼苦皆息。

「又法欲破他陣。彼軍欲逼且縱相近，近已，如前作四印壇或畫餘壇亦得，竪前靑幡，對彼軍前作護摩爐，持誦者裸體被髮結印被甲護身，取摩訶莽娑和毒嚕地囉，日三時念誦，每時一百八遍投火，准前稱彼名。作如是法已，彼等設如梵王、那羅延、摩醯首羅、俱摩羅天等威德自在，七日中間互相諍訟、相鬪殺害、互相間搆，悉皆斷命。二七日間摩＝磨【甲】【乙】摩【大】，磨【甲】【乙】摩磨滅無餘。念誦時不得語，若欲寢息應臥牛皮。

「又法欲驗伏藏，取黃牛酥、蛇皮、蛟＝蛇【甲】，鮫ヵ【甲】蛟【大】，蛇【甲】，鮫【考僞-甲】蛟鮫蛇魚脂，斷遏伽木取綿，以此等作燈炷，誦眞言加持。夜然炷近伏藏處照，隨焰大小卽知伏藏大小。若辟除護伏藏神及作障者，取疆石或土塊或芥子或水加持擲於伏藏，藏上障者退散，設有大龍亦皆退散。

「又法驅逐惡人令遠去者，取朗伽離藥，誦眞言稱彼名加持七遍，埋彼人門閫下，卽自遠逝。

「又法以白檀香三指許，剋＝刻ヵ【甲】剋【大】，刻【考僞-甲】剋刻作金剛童子像，右手把獨股金剛杵、左手施願手，忿怒形，咬下脣，用金剛杵形以爲瓔珞莊嚴。以毘梨勒木作合盛之，燒蘇合白檀香供養。對合前念誦三＋（十）【甲】【乙】【丁】三【大】，三十【甲】【乙】【丁】三三十萬遍，卽成就一千種大事。不擇時日宿直、不限齋戒，不成就人亦得成就。若人有厄難，稱彼人名念誦則得解脫。

「又法食采或飮乳或乞食，〔念〕－【甲】【乙】念【大】，〔－〕【甲】【乙】念應持禁戒一如比丘，誦眞言三十萬遍，所爲所作對此像前如前縛撲所問，皆得應驗。

「〔又法…命終〕十七行－【丁】〔又法…命終〕十七行二百六十一字－【丁】

「又法至於塚間作彼設咄＝吐【甲】＊咄【大】＊，吐【甲】＊咄吐嚕形，屍林中取死人骨作橛，以赤線纏之，釘彼設咄吐嚕形心上，彼卽母馱。

「又法取芥子和毒嚕地囉，日三時，每時誦一百八遍，稱彼名。滿七日已，彼卽命終。

「又雄黃法者，如前畫像法，取雄黃置於熱銅器中。持誦者取五淨飮之，身卽淸淨。置像於舍利塔前，用根本眞言淨其精舍、〔護身〕－【甲】【乙】護身【大】，〔－〕【甲】【乙】護身、結方隅界。（護身）＋用【甲】【乙】用【大】，護身用【甲】【乙】用護身用前眷屬眞言，加持塗香、燒香、時花、飮食、燈燭＝燭燈【甲】【乙】燈燭【大】，燭燈【甲】【乙】燈燭燭燈以申供養。或黑月八日或黑月十四日，用四箇菩提葉承雄黃器，用三箇菩提葉覆之。無菩提葉，夜合葉亦得。念誦乃至三相現，所謂煖、煙、光。若煖相見＝現【甲】【乙】【丁】＊見【大】＊，現【甲】【乙】【丁】＊見現，取塗足，卽離地一𮚺＝磔【甲】，柝【乙】，尺【丁】𮚺【大】，磔【甲】，柝【乙】，尺【丁】𮚺磔柝尺，日行千里。若煙相見現，則得安怛但那。若光相見現，則飛騰虛空，一切無能沮壞。若於路中，所逢象馬車乘自開路避之。行者作法時，應著黃衣，及以黃神線角落如披袈娑＝絡如被袈裟【甲】【丁】落如披袈娑【大】，絡如被袈裟【甲】【丁】落，如披袈娑＝裟【乙】裟【CB】【乙】，娑【大】裟T21n1222bp0123a15娑裟絡如被袈裟。若求安膳那成就，以靑埿染衣服著，或服赤衣，神線亦如是。金剛手菩薩作如是說。

正月正月五月五月其其師分分三分由入此漫荼羅及見漫荼羅故聖迦抳忿怒金剛童子菩薩成就儀軌金剛童子

CBETA 校注

卷上【大】，〔－〕【乙】上【大】，上出蘇悉地經大明王敎中等六品【丁】大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯【大】＊，〔－〕【乙】，不空奉詔譯【丙】＊奉詔譯【大】＊，略儀軌【丙】＊尊【大】，尊世尊【乙】【丙】於【大】，〔－〕【乙】【丙】法【大】，化【甲】【乙】【丙】大【大】，大威【甲】【乙】【丙】【丁】淸【大】，淸淨【甲】如【大】，知【甲】【乙】【丙】【丁】毒【大】，若毒【甲】【乙】【丙】靑【大】，毒【乙】【丙】【丁】鍵【大】＊，楗【甲】【丙】，健【乙】＊空【大】，卽空【甲】【乙】【丙】【丁】有【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】【丁】便可卽【大】，卽便可【丙】【丁】願【大】，凡【甲】【乙】【丙】所【大】，取【甲】於【大】，卽以此鉤於【甲】【乙】【丙】【丁】皆【大】，〔－〕【丙】【丁】劫【大】，大劫【甲】卽【大】，限【甲】【乙】【丙】【丁】彼【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】【丁】作大壇時亦用此法【大】，作大壇時亦用此法【甲】【乙】【丙】【丁】時亦用【大】，亦準【丁】厭【大】，壓【甲】【乙】【丙】此【大】，是【甲】往取物【大】，任意取此物【甲】【乙】【丁】，任取此物【丙】見【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】【丁】前【大】，前用【甲】【乙】【丙】【丁】河【大】，河池沼【校異-甲】，江河池沼【校異-丙】不【大】，不淨【甲】【乙】【丙】賀【大】＊，訶【甲】【乙】【丙】＊願汝【大】，汝願【考僞-甲】願求【大】，求願【甲】【乙】【丙】幷【大】，〔－〕【丙】足【大】，脚【甲】天與修羅【大】，天女與阿修羅【甲】【乙】【丙】【丁】是【大】，如是【丙】【丁】八【大】，一百八【考僞-甲】，一千八【考僞-甲】言【大】，〔－〕【甲】皆悉得【大】，者皆悉【甲】，者皆悉得【丙】（又法…先行）百八十三字【大】，〔－〕【丙】密【大】＊，蜜【乙】＊蜜【大】，密【甲】懸【大】，取珠懸【甲】【乙】鉞【大】，鐵【甲】亦【大】，文【甲】主【大】，王【甲】【丙】【丁】而【大】，〔－〕【甲】命【大】，〔－〕【乙】（又法…大法）百十三字【大】，〔－〕【丙】常習捨施【大】，〔－〕【丁】本【大】，〔－〕【乙】印相【大】，其根本印【乙】【丙】中【大】，二中【丙】（相合…曰）十四字【大】，側相並【乙】，側相並又云相合向下竪如針眞言曰【丙】夜【大】，野【乙】野【大】，夜【乙】，也【丙】播【大】，跛【乙】【丙】也【大】＊，野【甲】＊【乙】【丙】賀【大】，賀引九【甲】【丁】，訶【乙】【丙】前【大】，〔－〕【乙】【丙】夜【大】，夜引【甲】【丁】去引【大】，引去【甲】【乙】【丙】唵【大】，唵一【甲】弩【大】，拏【甲】向識量反【大】，商去【甲】【乙】【丙】囉【大】，囉二【甲】【丁】馱【大】，馱三【甲】【丁】嚩【大】，婆【甲】合【大】＊，合引【甲】【丁】＊引【大】，引四【甲】【丁】唵【大】，唵引一【甲】【丁】抳【大】，抳二【甲】【丁】賀【大】，賀賀【甲】【丙】【丁】引【大】，引三【甲】【丁】吒【大】，吒半聲六【甲】【乙】【丁】引【大】，〔－〕【乙】吒【大】，吒二【甲】【乙】【丁】引【大】，〔－〕【甲】【乙】【丁】引【大】，引七【甲】【丁】閼【大】，阿【甲】微【大】，少【甲】眞言曰【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】【丁】婆【大】，娑【甲】【丁】（唵迦…曰）三十八字【大】，〔－〕【乙】，唵＋（引一）細註【丙】【丁】卽成【大】，〔－〕【甲】【丁】羯【大】，迦【甲】【乙】【丙】恨拏二合四【大】，〔－〕【乙】【丙】指【大】，〔－〕【甲】【乙】【丙】【丁】四引【大】＊，引四【甲】＊吒【大】＊，吒半聲【甲】【丙】【丁】＊引【大】，引三【甲】【丙】【丁】我【大】，念誦畢已作慈悲等觀迴施功德每日三時旋遶制底佛堂等處沐浴尊像及以舍利印塔轉讀大乘經思惟六念以如是功德助悉地速滿修行所願我【甲】【乙】【丙】搭其【大】，搭於【甲】【乙】，踏於【丙】【丁】鍵【大】，鍵私云阿里荼立者略出經曰正立右脚斜引左脚如世丁字曲身倚立身是也文又云丁字立也【甲】息【大】，悉【甲】【乙】【丙】或【大】，或復【甲】【乙】【丙】【丁】斷【大】，新【考僞-甲】價【大】，像【乙】【丙】【丁】用【大】，同【甲】【乙】【丙】【丁】大【大】，住大【甲】【乙】【丙】【丁】璃瑠【大】，瑠璃【甲】【乙】【丙】【丁】序【大】，亭【校異-甲】，停【乙】【丙】【丁】賞【大】，商【甲】【乙】【丙】作金剛拳舒頭指【大】，作金剛拳舒頭指【甲】【乙】【丙】【丁】繫【大】，結繫【甲】【乙】【丙】【丁】毒【大】，靑【甲】匝【大】，匾【甲】雷【大】，雲【乙】【丙】【丁】畫【大】，畫像【甲】【乙】【丙】【丁】逈【大】，迴【甲】池【大】，河【丙】者【大】，衆【甲】【乙】【丙】【丁】（眞言…故）百五十六字【大】，〔－〕【丙】瘨【大】＊，癲【甲】【乙】【丁】＊惺【大】，醒【甲】【乙】帥【大】，師【甲】【丁】分【大】，分神通月者三長齋月是從一日至十五日是爲白分【甲】【乙】【丙】緣【大】，緣起【甲】【乙】【丙】【丁】偈【大】，偈也【甲】【乙】【丙】【丁】州【大】，府【甲】【乙】【丙】【丁】明【大】，則【甲】【乙】【丙】【丁】王【大】，主【甲】薩【大】，薩誠言【甲】【乙】【丙】【丁】（又法…說）二百二十七字【大】，〔－〕【丙】塚【大】，塚墓【甲】【乙】卽【大】，〔－〕【甲】【乙】拇【大】，母【甲】【乙】甲【大】，乙【乙】䆿【大】，藝【甲】，囈【乙】今【大】，卽【甲】【乙】如【大】，作如【甲】【乙】【丁】說【大】，說若見餘成就人得悉地者於彼起少忿怒視彼人彼所有成就法悉皆退失【丁】〔又法…退散〕二十三行－【丁】決斷【大】，斷語【甲】【乙】【丙】支【大】，隨時支【甲】【乙】【丙】向【大】，向四願【甲】數【大】，遍數【甲】【乙】【丙】出上【大】，上出【甲】【乙】【丙】或【大】，或四臂或【甲】【乙】【丙】〔又法…說〕八十一行一千二百六十五字－【丙】爲【大】，爲害【甲】【乙】杵【大】，杵繞爐亦畫獨股金剛杵【甲】【乙】骨【大】，人骨【甲】【乙】若【大】，各【甲】【乙】任從【大】，仕從【甲】，任自【校異-甲】摩【大】，磨【甲】【乙】蛟【大】，蛇【甲】，鮫【考僞-甲】剋【大】，刻【考僞-甲】三【大】，三十【甲】【乙】【丁】念【大】，〔－〕【甲】【乙】〔又法…命終〕十七行二百六十一字－【丁】形【大】，身形【甲】【乙】午【大】，牛【乙】咄【大】＊，吐【甲】＊護身【大】，〔－〕【甲】【乙】用【大】，護身用【甲】【乙】燈燭【大】，燭燈【甲】【乙】見【大】＊，現【甲】【乙】【丁】＊𮚺【大】，磔【甲】，柝【乙】，尺【丁】落如披袈娑【大】，絡如被袈裟【甲】【丁】裟【CB】【乙】，娑【大】正月【大】，正月五月【甲】，五月【乙】【丙】其【大】，其師【甲】【乙】【丙】【丁】分【大】，分三分【甲】【乙】【丙】【丁】（由入…故）十二字【大】，〔－〕【丁】乙本不分卷（聖迦…軌）十五字【大】，金剛童子【甲】

大正藏校注

【原】麗本，【甲】享和二年刊長谷寺藏本，【乙】三十帖策子第二十五，【丙】文治五年寫高山寺藏本，【丁】黃檗版淨嚴等加筆本〔卷上〕－【乙】上＋（出蘇悉地經大明王敎中等六品）【丁】〔大興…譯〕十六字－【乙】，〔大興…智〕十一字－【丙】＊奉詔譯＝略儀軌【丙】＊尊＋（世尊）【乙】【丙】〔於〕－【乙】【丙】法＝化【甲】【乙】【丙】大＋（威）【甲】【乙】【丙】【丁】淸＋（淨）【甲】如＝知【甲】【乙】【丙】【丁】（若）＋毒【甲】【乙】【丙】靑＝毒【乙】【丙】【丁】鍵＝楗【甲】【丙】，健【乙】＊（卽）＋空【甲】【乙】【丙】【丁】〔有〕－【甲】【乙】【丙】【丁】便可卽＝卽便可【丙】【丁】願＝凡【甲】【乙】【丙】所＝取【甲】（卽以此鉤）＋於【甲】【乙】【丙】【丁】〔皆〕－【丙】【丁】（大）＋劫【甲】卽＝限【甲】【乙】【丙】【丁】〔彼〕－【甲】【乙】【丙】【丁】甲本乙本丙本丁本俱作大乃至法八字作本文時亦用＝亦準【丁】厭＝壓【甲】【乙】【丙】此＝是【甲】往取物＝任意取此物【甲】【乙】【丁】，任取此物【丙】〔見〕－【甲】【乙】【丙】【丁】前＋（用）【甲】【乙】【丙】【丁】河＝河池沼ィ【甲】，江河池沼ィ【丙】不＋（淨）【甲】【乙】【丙】賀＝訶【甲】【乙】【丙】＊願汝＝汝願ヵ【甲】願求＝求願【甲】【乙】【丙】〔幷〕－【丙】足＝脚【甲】天與修羅＝天女與阿修羅【甲】【乙】【丙】【丁】（如）＋是【丙】【丁】（一百）＋八ヵ【甲】，（一千）＋八ヵ【甲】〔言〕－【甲】皆悉得＝者皆悉【甲】，者皆悉得【丙】丙本自又法至先行百八十三字缺之密＝蜜【乙】＊蜜＝密【甲】（取珠）＋懸【甲】【乙】鉞＝鐵【甲】亦＝文【甲】主＝王【甲】【丙】【丁】〔而〕－【甲】〔命〕－【乙】丙本自又法至大法百十三字缺之〔常習捨施〕－【丁】自我今至奉送聖者眞言乙本丙本在於卷末 cf. p. 105c 〔本〕－【乙】印相＝其根本印【乙】【丙】（二）＋中【丙】（（相合…曰））十四字＝（（側相並））三字【乙】，（（側相並又云相合向下竪如針眞言曰））十五字【丙】麗本總無梵字今依甲本載之夜＝野【乙】野＝夜【乙】，也【丙】播＝跛【乙】【丙】也＝野【甲】＊【乙】【丙】賀＋（引九）細註【甲】【丁】，賀＝訶【乙】【丙】〔前〕－【乙】【丙】夜＋（引）細註【甲】【丁】去引＝引去【甲】【乙】【丙】唵＋（一）細註【甲】弩＝拏【甲】向識量反＝商去【甲】【乙】【丙】囉＋（二）細註【甲】【丁】馱＋（三）細註【甲】【丁】嚩＝婆【甲】合＋（引）【甲】【丁】引＋（四）【甲】【丁】唵＋（引一）細註【甲】【丁】抳＋（二）細註【甲】【丁】賀＋（賀）【甲】【丙】【丁】引＋（三）【甲】【丁】吒＋（半聲六）細註【甲】【乙】【丁】〔引〕－【乙】吒＋（二）細註【甲】【乙】【丁】〔引〕－【甲】【乙】【丁】引＋（七）【甲】【丁】閼＝阿【甲】微＝少【甲】〔眞言曰〕－【甲】【乙】【丙】【丁】婆＝娑【甲】【丁】〔唵迦…曰〕三十八字－【乙】，唵＋（引一）細註【丙】【丁】〔卽成〕－【甲】【丁】羯＝迦【甲】【乙】【丙】〔恨拏二合四〕－【乙】【丙】〔指〕－【甲】【乙】【丙】【丁】四引＝引四【甲】＊吒＋（半聲）細註【甲】【丙】【丁】＊引＋（三）【甲】【丙】【丁】（念誦畢已作慈悲等觀迴施功德每日三時旋遶制底佛堂等處沐浴尊像及以舍利印塔轉讀大乘經思惟六念以如是功德助悉地速滿修行所願）＋我【甲】【乙】【丙】搭其＝搭於【甲】【乙】，踏於【丙】【丁】鍵＋（私云阿里荼立者略出經曰正立右脚斜引左脚如世丁字曲身倚立身是也文又云丁字立也）夾註【甲】息＝悉【甲】【乙】【丙】或＋（復）【甲】【乙】【丙】【丁】斷＝新ヵ【甲】價＝像【乙】【丙】【丁】用＝同【甲】【乙】【丙】【丁】（住）＋大【甲】【乙】【丙】【丁】璃瑠＝瑠璃【甲】【乙】【丙】【丁】序＝亭ィ【甲】，停【乙】【丙】【丁】賞＝商【甲】【乙】【丙】甲本乙本丙本丁本俱作金剛乃至指七字作本文（結）＋繫【甲】【乙】【丙】【丁】毒＝靑【甲】匝＝匾【甲】雷＝雲【乙】【丙】【丁】畫＋（像）【甲】【乙】【丙】【丁】逈＝迴【甲】池＝河【丙】者＝衆【甲】【乙】【丙】【丁】丙本自眞言至故百五十六字缺之瘨＝癲【甲】【乙】【丁】＊惺＝醒【甲】【乙】帥＝師【甲】【丁】分＋（神通月者三長齋月是從一日至十五日是爲白分）夾註【甲】【乙】【丙】緣＋（起）【甲】【乙】【丙】【丁】偈＋（也）【甲】【乙】【丙】【丁】州＝府【甲】【乙】【丙】【丁】明＝則【甲】【乙】【丙】【丁】王＝主【甲】薩＋（誠言）【甲】【乙】【丙】【丁】丙本自又法至說二百二十七字缺之塚＋（墓）【甲】【乙】〔卽〕－【甲】【乙】拇＝母【甲】【乙】甲＝乙【乙】䆿＝藝【甲】，囈【乙】今＝卽【甲】【乙】（作）＋如【甲】【乙】【丁】說＋（若見餘成就人得悉地者於彼起少忿怒視彼人彼所有成就法悉皆退失）【丁】〔又法…退散〕二十三行－【丁】決斷＝斷語【甲】【乙】【丙】（隨時）＋支【甲】【乙】【丙】向＋（四願）【甲】（遍）＋數【甲】【乙】【丙】出上＝上出【甲】【乙】【丙】或＋（四臂或）【甲】【乙】【丙】丙本自又法至說八十一行缺之爲＋（害）【甲】【乙】杵＋（繞爐亦畫獨股金剛杵）【甲】【乙】（人）＋骨【甲】【乙】若＝各【甲】【乙】任從＝仕從【甲】，任自ィ【甲】摩＝磨【甲】【乙】蛟＝蛇【甲】，鮫ヵ【甲】剋＝刻ヵ【甲】三＋（十）【甲】【乙】【丁】〔念〕－【甲】【乙】〔又法…命終〕十七行－【丁】（身）＋形【甲】【乙】午＝牛【乙】咄＝吐【甲】＊〔護身〕－【甲】【乙】（護身）＋用【甲】【乙】燈燭＝燭燈【甲】【乙】見＝現【甲】【乙】【丁】＊𮚺＝磔【甲】，柝【乙】，尺【丁】落如披袈娑＝絡如被袈裟【甲】【丁】娑＝裟【乙】正月＝正月五月【甲】，五月【乙】【丙】其＋（師）【甲】【乙】【丙】【丁】分＋（三分）【甲】【乙】【丙】【丁】〔由入…故〕十二字－【丁】乙本不分卷（（聖迦…軌））十五字＝（（金剛童子））四字【甲】此下丙本奧書曰文治五年己酉三月十一日於高野山往生院書寫畢

新增校注

抳【CB】，柅【大】辦【CB】，辨【大】

其他校注

〔唵迦…曰〕三十八字－【乙】